神人相依，敬神怜神 (3 / 3)
        正如约瑟夫·坎贝尔所说：神话不是史实，而是对现实世界的隐喻。它不是来自于“理念的体系”，而是来自于“生活的体系”。[9]原平民间神灵崇拜中的独有特点，也是由原平社会环境所决定的。

        查阅史书，发现，原平并不是一个土壤膏腴、风调雨顺的地方，相反它是一个环境相对恶劣的边塞苦寒之地：“崞俗务农业而少行商，民贫地瘠。水地特二十分之一余地全赖雨泽，尤患霜降之早，地寒不花。”

        仔细翻阅，发现除土地贫瘠之外，原平还是一个自然灾害多发区。所发灾害以旱灾、水灾、雹灾、风灾、霜灾、震灾、虫灾为主。信史所载原平爆发过的特大旱灾三十多次，缺水小旱即连年皆是；特大水灾二十多次，夏秋时节连阴雨天气甚是常见；水旱之后即是蝗灾也称虫灾，发生过的特大蝗灾亦有两次；特大风灾三十多次，干热风天气甚为常见，几乎年年皆有；特大雹灾近二十次；霜灾主要分两种，一种是初春倒春寒，冻伤子芽及花蕊，影响播种及果树挂果，另一种是霜降早临，作物积温不够造成歉收，这样的大霜灾也有十多次；此外，原平位于地震带上，地震不断，超大地震就有两次，崞县城城墙全倒，其余小震几年一震或一年几震，相当频繁。

        于是我突然想到：在如此灾难频发的土地上居住生活的先民，从定居此处开始，就面临着残酷的生存考验。在此境遇中产生了两种思维，一种是感觉命运难定，进而追求心理上的慰藉，于是神灵信仰出现；另一种是在生存拼搏中磨砺出的一切为了生存的思维模式。这两种思维并不是分的条理清晰，而是杂糅在一起，甚至是后者占据主导地位。

        在一切为了生存的思维模式主导下的原平古人，在看待神灵的时候是从生存角度考量的。因此崇拜的神灵，都是对百姓能够生存，做出大功绩的，为生民带来大功德的人受到极高的推崇，进而被尊为神灵。而其他各类神灵，除去具体形象不论外，其内在本质在原平古人心中是向有大功德之人靠近的。由此评判神灵的标准也就成了前文所讲的“有无上之德，可以举莫大之名；有非常之功可以享无穷之祀”。

        对于信众来说，神灵的灵验与否，决定着他们是否继续信仰这个神灵。在原平，所谓神灵是否灵验，不是虚假的欺骗式地做作几个神迹就可以的，它是和民众的生存联系在一起的，在原平修葺神龛庙宇的活动主要集中在大灾荒过去之后，百姓在度过灾荒，安顿下来之后，来考量他们所信奉的神灵有没有应验，有没有起作用。他们对神的选择以实用、灵验为标准，有用则近，无用则疏，有灵则祭，不灵则弃。

        对于神灵是否灵验，接受过现代科学的人肯定是明白它是虚无的。但是古人由于时代制约，观测条件有限，由此得出违背现代科学的结论，即通过数次观测，发现某个神灵确实灵验，庇佑某人度过了多少次灾祸。《重修文殊寺碑记》（明崇祯四年，智几先）云：“里人世居于兹，受厘牙祉，水旱疾疫有祷必应”、《重修石鼓大王庙记》（明正德六年，张继芳）云：“庙貌庄严、威灵烜赫，应变无常，或怒而震雨飞雹，或喜而御寇恤灾，或去疫疾以保民，或兴云雨以救旱，所祷必应，所祈必报”，这其中有很多所谓“玄学”的联系，但是这也是古人真实的用生命趟过一次又一次灾荒而得出的经验，结论虽不科学，但论证过程是很科学的。最初神灵是很多的，后来经过这样用生命的论证之后，应验的神灵得以继续享受供奉，而其余都化作尘埃被人遗忘了。

        此外，让原平先人对神灵有着如此淡然的态度，儒家思想发挥了很大作用。儒家思想从最开始的孔子时期，就有“敬鬼神而远之”的内容，由此而来，原平先民自儒家文化传入以来，对神灵的态度就变成了儒家内核的“敬”，已经脱离了原始崇拜的范畴。

        儒家思想对原平民间信仰产生影响的第二点也是最重要的一点，就是儒学的教化功能。原平地区向来重视教化，特别是明清之际。其最主要的表现便是学校的修建和考取功名的人数。清光绪八年（1882）原平37都22屯共设有私塾49处，民间教育普及率相对较高。始建于明嘉靖十五年（1536）的崞阳考院是全县荐纳文人学士之所，到光绪**（1892）书院共培养进士73名，举人89名，贡生116名。

        从寺庙的诸多碑文中可知，这些碑主要是在明清时期被篆刻的，而这一时期也恰好是原平地区文化教育相对繁荣的时期。在如此文化教育熏陶下的原平先民，对社会及自然环境有了一定的了解与辨别能力，由此也对神灵有了新的认识，《重修古大雄宝殿碑记》（清道光二十四年，亢光斗）云：“全心即佛，全佛即人，人佛无异，斯为道亦。盖释氏之明心见性，即儒者之尽心知性，……”由此才有将神灵的神秘性讲的那么直白：“虸蚄之属，害苗之虫也。时而或有或无，势焉能盛能衰，变化莫测，其所以必有主乎，其所以者无形与声，不见不闻，非神而何”，即“此时我们还不了解蝗灾背后的规律，姑且称之为神”；才会对“龙神”的认识那么透彻：“天池之滨，大江之渍，有神物也，益非常鳞，凡介匹俦矣。其得水变化风雨，上下于天不难也。由是观之，龙能兴云雨，必得天池、大江之水始，克沛甘霖，降音泽龙兴池，互相依仗者也”。

        既然了解了原平先民对于神灵信仰的思想内核，那么对于盘道山文殊寺的倾圮也就理解了。政府职能充分发挥，百姓对现世的要求得到相对较高的满足，也就不再追求虚无缥缈的神灵，其神庙也就自然香火渐稀，日益没落。

        有意思的是，第一届原平市人民政府的驻地，刚好是在原平的泰山庙中，这当然是历史的巧合，但谁否认这一巧合的美妙呢。信仰重归政府，才是文明之昌。

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