第二十一卷 对于儒家文化误解{下} (4 / 15)
        ya

        g，道，墨，法诸家学说的路线。

        这主要是因为儒家能继承传统文化，典章制度而又善于趋时更新，因革损益，适应了承平时期凝聚社会人心，积极有为地推展事功的需要。儒家思想比较平易合理，使朝野都能接受，满足了“内裕民生，外服四夷”的社会心理，其所主张与推行的伦理教化，虽在实际运作中要打不少折扣，但大体上还是与民众的要求，特别是社会的秩序化，和谐化，缩小贫富差距，端正人心，淳化风俗的要求相适合。

        用历史的眼光看，“列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别”，不一定都是负面的。这是对当时经济政治资源配制的相对合理的选择。

        除战乱之外，中国历史上主要是文士政府从事社会管理。官吏主要是通过推选，特别是科举考试，从接受了儒家教育的文人中产生的。（科举制是近代xifa

        g文官制度的重要参照。）

        而广大的民间社会，政府没有力量去管，那也没有关系，有不少儒生（教书先生）担任了类似xifa

        g牧师或律师的职能，维系人心，协调社会，使之平衡，安宁，同时也主持着社会的道义与公正。这些儒生其实并不是靠什么“说教”，而是靠文化制度，靠身体力行与行为的示范。同时，调节此社会的还有家族宗法的力量，这些力量也并不都是负面的。

        儒家仁义忠恕之道主要是对执政者和知识分子的要求。传统吏治，一方面有其制度xi

        g的制约，另一方面是通过道德自律的内在控制。不能认为这些都是苍白无力的。彼时社会空间较大，传统儒生关切民间疾苦，批评时弊，参与社会政治，弹劾贪官污吏，使道统，政统，治统，学统之间保持了必要的张力。

        所谓“道”与“道统”，主要是指核心价值，终极信念。它与学术传承，经世实践，治民方略是相互配合的。儒生修养自身，具有道德资源和人格力量，有抗议精神，追求并护持“道”。按钱穆先生的看法，周代以来，中国将宗教政治化，又将政治伦理化了，即以王权代替神权，又以师权来规范君权。在士农工商的“四民社会”，士的作用及其一流品的精神影响很大。

        在儒家，道德的正当优先于政治上的利害。这是中国文化的特点，亦有其合理xi

        g。儒家的民本思想，抗议批判精神与以德抗位的传统无疑成为社会正义的表征，是历代清流的政治资源。儒家文化有很强的民间xi

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