斋醮 (2 / 3)
        ⒀⒃⒅LDLｅLGLHLILJｍB《道藏》第9册478页，第8册257页，第9册72页，第9册2页，第9册页，第25册99、700页，第25册57、59页，第25册84页，第32册5页，第24册739页，第9册38页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，988年ｍGVWXFG3SoGftｅW

        ⑵⑼⑽⑾⑿⒁LBLLFｍ《道藏要籍选刊》第8册375页，第8册323页，第8册380页，第8册38页，第8册388页，第8册73页，第8册54页，第8册3页，第册55、53页，第8册370页，上海古籍出版社，989年h3790GlpbJY0[

        ⑶《说文解字》第8页，中华书局，93年qOｅI9`2pt的jj\U

        ⑷⑺⑻《十三经注疏》03页，28页，28页，28页，中华书局，980年dH8ａsior8X[TfO

        ⑸宋玉《高唐赋》8G2ZWYｅLlojR

        ⒂L《道藏辑要》娄集第7册22页ａ，娄集第7册2页b，巴蜀书社，98年b，ａV9VO3]2ｍtｅs

        ⒄《金瓶梅词话》93页，人民文学出版社，985年28\Hｅ^4FgY5oUTr

        ⒆引自朱越利《道教答问》97页，华文出版社，989年tSBSlWbjWRｅbｍr

        三箓七品ib_df]_的，V0sshXZ4

        三箓七品是斋醮仪式的使用范围和不同功能的传统分类三箓指金箓斋、玉箓斋、黄箓斋，七品指三皇斋、自然斋、上清斋、指教斋、涂炭斋、明真斋、三元斋ａｍ，i，ａ\ｍj9]2ａdｍ

        据宋代道士白玉蟾《海琼白真人语录》称“三箓者，一者金箓斋，上消天灾，保镇国王，惟帝王用之；二者玉箓斋，救度人民，请福谢过，惟后妃臣寮用之；三者黄箓斋，济生度死，下拔地狱九幽之苦，士庶通用之七品者，一者三皇斋，求仙保国；二者自然斋，修真学道；三者上清斋，升虚入妙；四者指教斋，禳灾救疾；五者涂炭斋，悔过请命六者明真斋，拔九幽之魂；七者三元斋，谢三官之罪此等诸斋，或一日一夜，或三日三夜，或七日七夜，具如仪范，要之皆有所本也”中国古代宗教对于祭祀仪式有严格等级规定和种种不同的名称据《周礼》称大祝掌六祈和九祭六祈指类、造、禬、萗、攻、说，皆是祈祷之事其中类祭于上帝，造祭于先祖，萗为日月星辰山川之祭，禬是除去灾变之祭，攻、说则是以辞责之九祭指命祭、衍祭、炮祭、周祭、振祭、擩祭、绝祭、缭祭、共祭据贾公彦疏周祭以上，皆是祭鬼神之事，振祭以下，皆是生人祭食之礼⑵另外，祈和祭又区分为大、中、小三种，祈祭对象和规格等也有明确不同天子祭祀天帝的仪式称为郊祭、庙祭和封禅郊祭是每年按季例祭，殷时“凡祭有四时，春祭曰礿、夏祭曰禘、秋祭曰尝、冬祭曰烝”⑶早期道教的仪式十分简单，魏晋南北朝时期，日趋繁冗，并且创立了各种斋名《上清灵宝大法》称“斋法起于中古晋宋之间简寂先生始分三洞之目，别四辅之源，疏列科条，校迁斋法又唐时张清都经理之余，尚未大备至广成先生荐加编集，于是黄箓之科仪典格灿然详密矣”⑷陆修静在收集和清理道教斋醮之法的基础上，将仪式区分为九斋十二法，《洞玄灵宝五感文》称“一曰洞真上清之斋，有二法其一法，绝群离偶，无为无业，寂胃虚申，眠神静气，遗形忘体，无与道合；其二法，孤影夷豁二曰洞玄灵宝之斋，有九法其一法，金箓斋，调和阴阳，救度国正；其二法，黄箓斋，为同法，拔九祖罪根；其三法，明真斋，学士自拔亿曾万祖九幽之魂；其四法，三元斋，学士一年三过，自谢涉学犯戒之罪；其五法，八节斋，学士一年八过，谢七玄及己身宿世今生之罪；其六法，自然斋，普济之法，内以修身，外以救物，消灾祈福，适意所宜；其七法，洞神三皇之斋，以精简为上，单己为偶，绝尘期灵，沐浴玄云之水，烧皇上之香，燃玄液之烛，服上元香丸；其八法，太一之斋，以恭肃为首；其九法，指教之斋，以清素为贵”，另外又有“三元涂炭之斋，以苦节为功，上解亿曾道祖无数劫来宗亲门族及己身家门无鞅数罪，拯拔忧苦，济人危厄，其功至重，不可称量”⑸其中对于各种斋法的形式和功能，都已有较为详尽的说明但其区分标准，首要的是不同教派的不同斋法，而斋法的功能和使用范围则被认为是次要的经过唐及五代的铺陈整理，又出现两种分类，即《云笈七签》卷三十七引用《玄门大论》的“十二斋”和《道门大论》的六种斋所谓十二种斋指的是金箓斋、玉箓斋、黄箓斋、上清斋、明真斋、指教斋、涂炭斋、三元斋、八节斋、三皇子午斋、靖斋、自然斋其斋法区分仅以不同功能和范围作为标准，而把灵宝和上清的不同略为其中的一种所谓六种斋指的是上清斋、灵宝斋、洞神斋、太一斋、指教斋、涂炭斋，不过灵宝斋内又包括金箓、黄箓、明真、三元、八节、自然等六斋的内容其斋法区分仍是以不同教派的不同斋法为主，与《洞玄灵宝五感文》不同的，只是将后者的灵宝九法中的三法，即洞神斋、太一斋、指教斋，单独列出与“灵宝斋”相并列而已这可能表明此三种斋法已为上清、灵宝各派共同采用而失去了原属的某些特点随着灵宝、上清等派同天师道派逐渐融合的进程，各派斋法也相互吸收和渗透，并列“十二种斋”的区分方法遂成为主导到宋末时，在“十二种斋”中，前三种是从使用范围的角度区分的，独立出来，即成为“三箓”后九种斋法中，“八节斋，学士谢过求仙”之用，“靖斋，如千日、百日、三日、七日修真之用”⑺因此，均系个人修持之斋，同“三箓七品”大多用于为他人消灾祈福、济生度死之功能不同，当另立南宋道士吕元素编集的《道门定制S斋品》称“广成先生曰斋有二十七等，备在三洞经中”但《斋品》所录仅“三箓七品”共十种，吕元素指出“右十品斋法皆有科仪，其余一十七品，详在广成黄箓序事仪中，或虽有名题，科仪不备”⑻科仪是一种仪式行为，既无行备，当名存实亡元代以降，“三箓七品”之说遂成为流行的斋醮仪式分类，一直流行至今虽然华南及港台地区道教常以“醮”代斋，但就整体而言，道教仍以三箓之斋作为大型的道教法会名称素来被视为正一道之斋法全书的《灵宝玉鉴》称“大斋之格，其品有三，一曰上元金箓，可以清宁两仪，参赞天地，祈天永命，致国休征，衍百世之本支，培万年之社稷，皆天子事，非有朝旨不可为也二曰中元玉箓，诸王公侯为之，可以固本宁邦藩屏王室、大臣将相为之，可以敛福锡民，安镇寰宇或资以调和鼎鼐，或藉以燮理阴阳，非庶人所可为也三曰下元黄箓，星宿错度，日月失昏，雨旸愆期，寒燠失序，兵戈不息，疫疠盛行，饥馑荐臻，死亡无告，孤魂流落，鬼烦冤，若能依式修崇，即可消弭灾变，生灵蒙福，幽壤沾恩，自天子至于庶人皆可建也其有孝子顺孙，义夫节妇，报亲追远，锡类推恩，倘竭一诚，如谷答响，故申之以三日正斋，九时朝奏”⑼三箓七品各斋其坛场设置，行仪次序因功能和使用范围之不同而有所不同据陆修静《洞玄灵宝五感文》载称ｅBX9IgV7l_[\d57

        金箓斋于露天设玄坛，广三丈坛立重坛，广二丈，围栏，上下设十门重坛中央安一长灯，长九尺，上安九灯围坛四面安色灯，共三十六灯坛外可燃千百灯以五案放五方金龙五枚，枚重一两，盛五方天文，文用五色，纹缯随方，匹数合三十六之数士结众行道，春则九日，夏则三日，秋则七日，冬则五日四季之月十二日、一日、六日事竟，焚天文，散龙缯，为功德也r2j_Sb]lｍfａfUg

        黄箓斋设坛与重坛，广狭门户同于金箓，但围坛四面安十灯、十门、三香火十方纹缯之信，庶人一百三十六尺，诸侯丈数，天子匹数金龙十枚，枚重一两行道礼谢二十方，日数如金箓，随四时之制，事竟，投龙于水，又埋于山，余纹缯散为功德YｅGｅ^ｍｅpl]i`o`

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