2，孟子 (1 / 2)
        孟子曰：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿逾之心，而义不可胜用也；人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿逾之类也。”（《孟子·尽心下》）

        尔汝：先秦时代两个最常用的第二人称代词，相当于现代汉语的“你”。按照古代的习俗，只有尊长称呼晚辈或地位在自己之下的人，才使用第二人称代词。通常情况下，平辈之间相互使用敬称。如果平辈之间用第二人称代词，则含有轻视鄙薄的意味。

        餂（tiǎn）：探取，诱取。

        不想害人、不肯偷窃、不愿被别人轻贱，这些都是普通人的平常心。如果能把这样的平常心扩充开去，那么也便称得上仁义之人了。

        儒生的理解：可以和人说话的时候不和他说话，这是用不说话偷取什么呢？呃，我要发现自己的优点然后培养它。

        孟子曰：“舜之饭糗茹草也，若将终身焉；及其为天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。”（《孟子·尽心下》）

        糗（qiǔ）：用米、面炒熟或焙熟做成的干粮。茹：吃。草：此指野菜。《说文》：“菜，草之可食者。”

        儒生的理解：我要追求自己的德行，因为品德是我能控制的事物，而荣誉、金钱是我不能控制的，所以我不应重视它们。对于我能控制一部分的事情，我渴求自己做到把目标内在化。比如：把“使Ta爱我”这个外在目标转变为“我值得被Ta爱”

        孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。”（《孟子·尽心上》）

        孟子·尽心下》：“周于利者凶年不能杀，周于德者邪世不能乱。”大意是说：对利考虑周全的人，荒年不会丧生；而在道德方面考虑周全的人，即使身处乱世也不会乱来。这实际是承认利对于生活的必要性。

        儒生的理解：从早上到晚上，一直在追求善。一些追求利的行为都可以变为追求善，即只改变自己的心——为社会做贡献，在此同时，理论上获得的利不会比原先少。

        孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”（《孟子·公孙丑上》）

        汉代许慎《说文解字》界定“忍”的语义是“能也”。清代段玉裁指出，“能”本有两个方面的意义，一是“凡敢于行曰能，今俗所谓能干也”，这个意思比较容易理解；二是“敢于止亦曰能，今俗所谓能耐也”。

        儒生的理解：听说权力会腐蚀同理心，虽然我没有权利，但自认为比别人强，高人一等，或许也会损害同情心。

        孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”（《孟子·告子上》）

        放：丧失，丢掉。

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